Марийцы: религия к какой вере относится? Исчезнувшая деревня и легенда о русалке. Марийцы в составе Золотой Орды

– А ведь это самое необычное место на нашей линии! Оно называется Ирга, – рассказывал мне четверть века назад в городе Шахунья старейший машинист Иван Васильевич Шкаликов. Человек этот работал в последние годы жизни над рукописью об истории постройки линии от Волги до Вятки.
– Поворот небольшой там сделан был неспроста. Старики говорили, что в проекте никакого поворота не было. Но всё пришлось изменить, чтобы обойти огромное, очень старое дерево – сосну. Она попадала в зону отвода, но её нельзя было трогать. О ней была легенда. Мне старые люди рассказали, и я её в тетрадку записал. Для памяти.

– О чём же легенда?
– О девушке. Тут ведь раньше, до русских, только марийцы жили. И она тоже была марийка – рослая, красивая, работала в поле за мужчин, охотилась одна. Звали её Ирга. У неё возлюбленный был – молодой парень по имени Одош, сильный, смелый, с рогатиной на медведя ходил! Крепко они любили друг друга. Пора бы уж было им пожениться, да время то было тревожное…

Сосны могут жить по четыреста лет. Если так, молодой сосна была, когда в тайге за Волгой шли Черемисские войны. Историки о них сообщают скупо. Может, потому не нашлось своего Фенимора Купера рассказать обо всём этом. Длились войны почти всю вторую половину XVI века. Черемисами в ту пору звали марийцев. Пало Казанское ханство, и жизнь в этих края менялась. По тайге бродили разбойники, прокладывали дороги отряды царских войск. Марийцы старались не пускать в свои леса ни тех, ни других. Чужаки натыкались на засады. Ответом были походы в глубь марийских лесов, сожжённые и разграбленные деревни. В такой деревне, согласно легенде, стоявшей на месте поляны, и жила когда-то девушка с красивым именем Ирга, которое переводится на русский «утро».

Как-то раз мариец-охотник заметил в тайге отряд чужаков. Немедленно вернулся в деревню, и решено было: женщины, дети, старики уйдут в тайгу, мужчины двинутся к соседям за помощью. Ирга вызвалась остаться в деревне и незаметно наблюдать за всем. Долго прощалась она с женихом на краю леса. А когда побежала назад, попала прямо в руки разбойников. Иргу схватили, пытали, чтобы узнать, куда делись жители деревни. Но она ни слова не сказала. Тогда её повесили на молоденькой сосне, стоявшей прямо на деревенской улице.

Разбойники уже поджигали ограбленные дома, когда из леса появились марийские воины. Только Иргу было уже не спасти. Марийцы похоронили её под сосной и навсегда оставили свою деревню. Сосна и достояла до начала ХХ века, когда через тайгу повели пути.

Как оказалось, легенду знал не один старый машинист Шкаликов.

Великим авторитетом на севере Нижегородской области во второй половине ХХ века был Павел Березин. Он работал бухгалтером в посёлке Вахтан и около 60 лет своей жизни писал книгу «Наш край», собирал по крупицам архивные данные, предания. Он так и не дожил до её издания – в 70-х годах книга не устроила ни идеологов, ни историков: каким-то не таким, как учили, предстало в ней прошлое. Но Березин напечатал её во многих экземплярах на машинке, переплёл и раздал в библиотеки. А после его смерти она издавалась уже четыре раза. Оказывается, именно рассказ о том чуть заметном повороте линии пробудил много лет назад в молодом бухгалтере исследователя. Сохранились заметки Березина: «Предание о гибели Ирги не давало мне покоя. Я был убеждён, что в его основу было положено какое-то событие, поэтому и приступил к изучению прошлого этого края».

В 1923 году Павел Березин пришёл на железную дорогу к той самой поляне, когда узнал новость. Рядом был карьер – брали песок, чтобы выравнивать насыпь. И наткнулись на могильник. Вызванные из Нижнего Новгорода археологи подтвердили догадки – глиняные горшки, медные котелки, железные ножи, кинжалы, женские украшения были типичны для марийского средневековья. Здесь, и правда, была деревня.

А в сороковых годах Березин познакомился со старым дорожным мастером Иваном Носковым, который жил на станции Тоншаево. Оказалось, тот в 1913 году рубил в этом месте просеку под будущую железную дорогу. В основном бригада состояла из марийцев окрестных деревень.

«Они оставили несрубленной одну старую сосну, попавшую в полосу отчуждения, – писал в своём дневнике Березин. – Инженер Пётр Акимович Фойхт при осмотре работ на Иргах обратил внимание старшего рабочего Носкова на огромную сосну. Подозвав рабочих-марийцев, рубивших лес, он приказал немедленно срубить дерево. Марийцы же замешкались, о чём-то оживлённо заговорили между собой по-марийски. Затем один из них, по-видимому, старший артели, наотрез отказался выполнить приказ инженера, заявив, что под сосной давно была похоронена марийская девушка, которая сама погибла, но спасла много жителей бывшего здесь поселения. И эта сосна хранится как своего рода памятник погибшей. Фойхт попросил марийца более подробно рассказать о девушке. Тот выполнил его просьбу. Внимательно выслушав рассказ, инженер приказал сосну оставить».

Сосна упала в 1943 году во время бури. Но поляна с краю от линии цела до сих пор. Марийцы, как и раньше, приходят сюда каждое лето косить траву. Конечно, есть у них покосы и поближе. Но этот – особый. Он помогает беречь место. Только не покоси пару лет – над ним сомкнётся тайга. И ещё – как полагается по обычаю – в обед люди помянут добрым словом предков.

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Что брали с собой из дома марийцы, отправляясь в заповедный лес, чтобы не навредить роще и не осквернить ее. 7 букв.

Правильный ответ - ПОЛОВИК

– Прямо за деревней на горе есть лес заповедный – Конконур, а посреди леса – опушка, где молились и жертву делали.
В этом небольшом лесу марийцы-язычники примерно раз в год совершали свои обряды, резали гусей, уток, баранов, пели специальные песни. Черемисы просили у богов дождей и урожаев, всяких благ для деревни. По три дня всем запрещалось работать: на мольбище уходили на целый день, а вечером проводили праздник в поселении. Все собирались в одном доме, пировали, славили и задабривали богов.
Еще в 50-е годы в Кильмези был знающий шаман, который собирал всех мужчин на лесное жертвоприношение, приезжали марийцы со всех окрестностей, чтобы помолиться на заповедном месте.
Теперь тот лес прозвали «сердитым», ходить туда боятся. Местные жители рассказывают, что в темной чаще находиться тяжело: мысли злые в голову идут, настроение портится.

– Там охотиться нельзя, и деревья рубить, – делится с журналистом «КП» коренная марийка. – Да и вообще заходить опасно. Лес может не выпустить – заблудишься и проплутаешь полдня.
Мудрые бабушки – черемиски в «сердитую» чащу не ходят. А вот у дочки одной из пожилых мариек туда как-то корова забрела. Скотину проискали три дня – найти не смогли. Решили, что духи леса приняли буренку за жертву.

Жители вспоминают много таинственных историй, связанных с лесным мольбищем. Говорят, что там до сих

Отдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу приблизительно в VI веке. Это были племена, относящиеся к угро-финской языковой группе. В антропологическом отношении марийцам наиболее близки удмурты, коми-пермяки, мордва, саамы. Эти народы относятся к уральской расе - переходной между европеоидами и монголоидами. Марийцы среди названных народов наиболее монголоидные, с темным цветом волос и глаз.


Соседние народы называли марийцев «черемисами». Этимология этого имени не ясна. Самоназвание же марийцев - «мари» - переводится как «человек», «мужчина».

Марийцы принадлежат к числу народов, которые никогда не имели своего государства. Начиная с 8-9 веков, их покоряли хазары, волжские булгары, монголы.

В XV веке марийцы вошли в состав Казанского ханства. С этого времени начинаются их разорительные набеги на земли русского Поволжья. Князь Курбский в своих «Сказаниях» отмечал, что «черемиский народ зело кровопийствен». В этих походах принимали участие даже женщины, которые, по отзывам современников, не уступали мужчинам храбростью и отвагой. Соответствующим было и воспитание подрастающего поколения. Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии» (XVI век) указывает, что черемисы «весьма опытные лучники, причем лука никогда не выпускают из рук; они находят в нем такое удовольствие, что даже не дают есть сыновьям, если те предварительно не пронзят стрелой намеченную цель».

Присоединение марийцев к Русскому государству началось в 1551 году и завершилось год спустя, после взятия Казани. Однако еще несколько лет в Среднем Поволжье полыхали восстания покоренных народов - так называемые «черемисские войны». Наибольшую активность в них проявляли марийцы.

Формирование марийской народности, завершилось только в XVIII веке. Тогда же была создана марийская письменность на основе русского алфавита.

До Октябрьской революции марийцы были разбросаны в составе Казанской, Вятской, Нижегородской, Уфимской и Екатеринбургской губерний. Важную роль в этнической консолидации марийцев сыграло образование в 1920 году Марийской автономной области, преобразованной затем в автономную республику. Однако и сегодня из 670 тысяч марийцев только половина проживает в республике Марий Эл. Остальные разбросаны за ее пределами.

2. Религия, культура

Для традиционной религии марийцев характерно представление о верховном боге - Кугу Юмо, которому противостоит носитель зла - Кереметь. Обоим божествам приносили жертвы в особых рощах. Руководителями молений были жрецы - карт.

Обращение марийцев в христианство началось сразу после падения Казанского ханства и приобрело особый размах в XVIII-XIX веках. Традиционная вера народа мари жестоко преследовалась. По приказанию светских и церковных властей вырубали священные рощи, разгоняли моления, упорствующих язычников наказывали. И наоборот, тем, кто принял христианство, предоставляли определенные льготы.

В результате большинство марийцев было окрещено. Однако до сих пор есть немало приверженцев так называемой «марийской веры», сочетающей христианство и традиционную религию. Язычество почти в нетронутом виде удержалось у восточных марийцев. В 70-х годах 19 века появилась секта Кугу Сорта («большая свеча»), которая пыталась реформировать старые верования.

Приверженность к традиционным верованиям способствовала утверждению национального самосознания мари. Из всех народов финно-угорской семьи они в наибольшей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество несет в себе элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, впрочем, не имеют агрессивных, враждебных тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.
Высшим нравственным правилом у марийцев было уважительное отношение к любому человеку. «Старших почитайте, младших - жалейте», - говорит народная пословица. Святым правилом считалось накормить голодного, помочь просящему, предоставить кров путнику.

Марийская семья строго следила за поведением своих членов. Бесчестьем для мужа считалось, если сын был уличен в каком-нибудь нехорошем деле. Тягчайшими преступлениями считались нанесение увечий и воровство, и народная расправа наказывала за них строжайшим образом.

Традиционные представление до сих пор оказывают огромное влияние на жизнь марийского общества. Если спросить марийца, в чем смысл жизни, он ответит примерно так: сохранять оптимизм, верить в свое счастье и удачу, делать добрые дела, ибо спасение души - в доброте.

История не сохранила документов рассказывающих о мировоззрении и вере древнего народа Меря. Но существует множество средневековых свидетельств и преданий, о том, что язычники Меряне мигрировали с Ростовской и Ярославской земли (и очевидно с Владимирской и Ивановской) на восток за Волгу от Московского крещения и славянизации к своим ближайшим родственникам Марийцам (Черемисам). Большая часть Марийцев так и не подверглась насильственной славянизации и сумела сохранить свою древнюю культуру и веру. На её основе можно реконструировать верования и родственной им древней Мери.

В центре России, на левом берегу Волги, между Казанью и Нижним Новгородом, народ Мари хранит свою культуру и религию, основанную на вере в силу Природы.

Раннее октябрьское утро, 100 километров к востоку от Йошкар-Олы. Солнце еще не взошло над деревянными избами поселка Мари-Турек, легкий туман еще не отпустил обнаженные поля, а в деревне уже царит оживление. Вереница машин тянется по узкой дороге к небольшому лесу. Среди старых «Жигулей» и «Волг» затесались водовоз и грузовик, из которого слышно глухое мычание.
На окраине леса процессия останавливается. Из машин выходят мужчины в тяжелых сапогах и женщины, одетые в теплые пальто, из-под которых поблескивают подолы пестрых национальных костюмов. Они достают коробки, пакеты и большие трепыхающиеся мешки, из которых с любопытством выглядывают коричневые гуси.

У входа в лес сооружена арка из стволов пихты и бело-голубого полотнища. Перед ней люди с сумками на мгновение останавливаются и кланяются. Женщины поправляют свои платки, а те, кто еще не надел платка, делают это. Потому что в лес, перед которым они стоят, женщинам нельзя входить с непокрытой головой.
Это Священная роща. В утренних сумерках осеннего воскресенья на востоке Республики Марий Эл в Поволжье собираются последние язычники Европы, чтобы совершить обряд моления и жертвоприношения.
Все, кто пришел сюда - марийцы, представители финно-угорского народа, численность которого едва превышает 700 000 человек. Примерно половина из них живет в республике, которая носит название по имени народа: Марий Эл. У марийцев есть собственный язык - мягкий и мелодичный, есть свои песни, свои обычаи. Но главное: у них своя, языческая религия. Марийцы верят в богов природы и в то, что у вещей есть душа. Они поклоняются богам не в церквях, а в лесах, принося им в жертву еду и животных.
В советское время это язычество было запрещено, и марийцы молились тайно в кругу семьи. Но с конца 1980-х годов марийская культура словно заново родилась. Больше половины марийцев сегодня признают себя язычниками и регулярно участвуют в жертвоприношениях.
Во всей Республике Марий Эл есть несколько сотен Священных рощ, некоторые из них охраняются государством. Потому что там, где соблюдаются законы марийской религии, священные леса до сих пор остаются оазисами нетронутой природы. В Священных рощах нельзя рубить деревья, курить, ругаться и говорить неправду; там нельзя использовать землю, строить линии электропередач и даже собирать ягоды и грибы.

В РОЩЕ недалеко от деревни Мари-Турек между елями и березами открывается большая поляна. Под тремя деревянными каркасами горит огонь, в огромных котлах кипит вода. Пришедшие разгружают свои тюки и отпускают гусей погулять на траве - в последний раз. Грузовик с грохотом выезжает на поляну, из него обреченно выходит черно-белый бычок.

«Куда нам с этим?» - спрашивает женщина в цветастом платке, согнувшаяся от тяжести сумок в руках. «Спроси у Миши!» - кричат ей в ответ. Миша - это Михаил Айглов, глава центра марийской традиционной религии «Ошмарий-Чимарий» в этом районе. 46-летний мариец с огоньком в карих глазах и блестящими усами следит за тем, чтобы праздничная трапеза в честь богов прошла без накладок: чтобы были котлы, огонь и вода для мытья посуды и чтобы молодой бык в конце концов был заколот в правильном месте.

Михаил верит в силы природы, космическую энергию и в то, что все на земле есть часть природы, а значит - часть Бога. Если попросить его выразить суть своей веры в одном предложении, он скажет: «Мы живем в единстве с природой».
Это единство подразумевает, что нужно регулярно благодарить богов. Поэтому несколько раз в год марийцы совершают обряды моления - в отдельных селах, районах, во всей республике. Раз в год происходит так называемое Всемарийское моление, на которое собираются тысячи людей. Сегодня, в это октябрьское воскресенье, в Священной роще под деревней Мари-Турек, собрались примерно 150 язычников, чтобы поблагодарить богов за урожай.
Из толпы людей на поляне выделяются четверо мужчин в высоких белых войлочных шапках - как и на Михаиле. Такие головное уборы носят только самые уважаемые члены общины. Эти четверо - «карты», жрецы, руководят процессом традиционного моления. Самого старшего и самого высокопоставленного из них зовут Александр Таныгин. Этот пожилой человек с бородой был одним из первых, кто в конце 1980-х начал снова совершать моления.

«В принципе картом может стать любой, - объясняет 67-летний жрец. - Нужно пользоваться уважением в общине и чтобы люди выбрали тебя».
Специального образования не существует, старшие жрецы передают свои знания о мире богов и о традициях молодым. Учитель Александра Таныгина якобы обладал даром предвидения и мог предсказать, что в будущем ждет марийский народ и все человечество. Есть ли у него самого подобный дар? «Я могу то, что могу», - загадочно произносит Верховный жрец.

Что именно могут жрецы, остается скрытым от понимания непосвященных гостей церемонии. Жрецы часами хлопочут у своих костров, подсаливают кашу в котлах и выслушивают рассказы о нуждах членов общины. Одна женщина волнуется за сына, который служит в армии. Сегодня она принесла с собой гуся в качестве жертвоприношения - чтобы у сына в войсках все было хорошо. Другой мужчина просит, чтобы удалась хирургическая операция. Все эти доверительные разговоры идут под покровом деревьев, в столбах дыма.
ТЕМ ВРЕМЕНЕМ гуси, бараны и бык заколоты. Женщины повесили туши птиц на деревянные стойки и теперь, весело болтая, ощипывают их. В пестром море их платков выделяется короткая каштановая шевелюра: Арсентий Савельев в синем тренировочном костюме сам ощипывает своего гуся. Он -футбольный тренер и родился в одной из соседних деревень, теперь работает больше чем за тысячу километров отсюда, в другом часовом поясе, в городе Югорске Ханты-Мансийского автономного округа. Накануне он с другом ехал всю ночь, чтобы участвовать в традиционном молении.

«Мари - это мой народ», - говорит Арсентий. Ему 41 год, в детстве он ходил в школу, где преподавали на марийском языке, сейчас ее уже нет. Вдали от родины, в Сибири, со своим 18-летним сыном он говорит только по марийски. Но его младшая дочь говорит с матерью по-русски. «Такова жизнь», - пожимает плечами Арсентий.

Около костров вырастают праздничные столы. На жертвенных подставках с пихтовыми ветками женщины выставляют горы толстых румяных блинов, домашнего кваса и «туара» - своеобразных сырников из творога, яиц, молока и масла. Каждая семья обязательно привозит с собой по крайней мере блины и квас, некоторые испекли коричневый плоский хлеб. Как, например, 62-летняя Екатерина, общительная пенсионерка, бывшая учительница русского языка, и ее подруги из деревни Энгербал. Пожилые женщины все делали вместе: пекли хлеб, наряжались, везли животных. Под пальто у них - традиционная марийская одежда.
Екатерина гордо показывает свое праздничное платье с пестрой вышивкой и серебряными украшениями на груди. Она получила его в подарок от невестки вместе с целой коллекцией платьев. Женщины позируют фотографу, потом снова садятся на деревянную скамью и объясняют гостям, что они верят в бога неба, земли, воды и в других богов, «всех и не перечислить».

Марийское моление длится дольше, чем любая христианская церковная служба. С раннего утра до обеда в холодном, влажном лесу готовят жертвенную трапезу. Чтобы было не скучно коротать время ожидания, Григорий, один из жрецов, установил в середине поляны стойку, у которой за небольшое пожертвование можно получить терпкий квас, сытные блины и дружеское благословение. Две девушки из музыкального училища Йошкар-Олы устроились посередине полянки и играют на гуслях. Музыка наполняет воздух волшебством, которое смешивается с вполне земным запахом жирного гусиного бульона.
ВНЕЗАПНО В роще воцаряется странная тишина - у первого костра начинается моление. И впервые за весь день этот лес становится похож на храм. Семьи быстро ставят свечки в горки блинов и зажигают их. Потом все берут по нескольку пихтовых веток, кладут их на землю, опускаются на них и устремляют взгляды на священное дерево. Жрец, облаченный в белое, похожее на плащ одеяние, запевает марийскую песню «Возлюби нас, Бог, и помоги нам…»
У второго костра начинает молиться и верховный жрец Александр Таныгин. За то, чтобы спорилась работа и чтобы поездки были удачными, и чтобы не было аварий на дорогах, и чтобы дети и природа были здоровыми, за то, чтобы в деревне был хлеб и чтобы у политиков все было хорошо, и чтобы они помогали народу мари.

Пока он гортанным голосом обращается к богам, организатор моления Михаил с двумя помощниками с большими ножами идут вдоль жертвенного стола. От каждого блина они отрезают маленький кусочек и бросают его в жестяной таз. В конце концов они символически высыпают содержимое в огонь - для Матери огня.
Марийцы уверены, что то, что они приносят в жертву, вернется им сторицей.
В одном из первых рядов на коленях с закрытыми глазами стоят Надежда, старшая дочь Михаила, и ее жених Алексей. Оба они окончили Марийский государственный технический университет и теперь живут и работают в Йошкар-Оле. Светло-рыжая Надежда работает дизайнером мебели. «Работа мне нравится, только платят мало», -улыбается 24-летняя девушка во время праздничного обеда после моления. На столе перед ней мясной бульон, блины с медом, хлеб.
Хочет ли она остаться в Йошкар-Оле? «Нет». Куда же тогда - в Москву или Казань? «Зачем?» - удивляется Алексей. Когда появятся дети, пара хочет вернуться в деревню, может быть, где-нибудь рядом с родителями Надежды, которые живут в Мари-Туреке.

Именно к ним домой Михаил с помощниками после трапезы перетаскивает котлы. Нина, мать, по профессии медсестра. Она показывает печь, в которой печет блины, и рассказывает о марийских традициях, которые еще живут в этом доме, например, о марийском празднике начала года. «В этот день мы переодеваемся, надеваем маски и шапки, берем метлы и кочерги в руки и отправляемся на улицу», - рассказывает Нина. Они заходят к соседям, которые в этот день тоже открывают двери своих домов, накрывают стол и принимают гостей.

Но увы - в последний раз, говорит Нина, несколько деревенских семей оставили двери домов запертыми. Марийцы в соседних деревнях забывают традиции. Михаил не понимает, как можно предавать свои обычаи. «Людям нужна религия, но они не понимают этого», -говорит он и рассказывает свою любимую историю.
Когда долго не было дождя и засуха уже почти погубила урожай, жители села Мари-Турек собрались и организовали на улице праздник, сварили каши, испекли лепешки и, накрыв стол, обратились к богам. Конечно, вскоре после этого на землю пролился дождь.

PS

Подъем марийской национальной культуры и возникновение литературы на марийском языке пришлись на начало двадцатого века. в 1905 году поэт Сергей Чавайн написал стихотворение «Роща», считающееся первым марийским литературным поэтическим произведением. В нем он описывает красоту Священной рощи и говорит о том, что ее нельзя разрушать.